PEMBANGUNAN JIWA MEMBUAHKAN AKHLAK YANG MULIA

Assalam...Membangunkan jiwa (roh) ertinya membersihkannya daripada sifat-sifat mazmumah (sifat-sifat batin yang terkeji seperti bakhil, sombong, tamak, cinta dunia, hasad dengki, adu domba dan lain-lain), kemudian digantikan dengan sifat-sifat mahmudah (sifat-sifat batin yang terpuji) seperti pemurah, pemalu, sabar, kasih sayang, cinta Akhirat dan lain-lain.

Siapa yang berjaya membersihkan hatinya (roh) itulah orang yang mendapat kemenangan yang akan memperolehi Syurga di Akhirat kelak. Ini jelas sekali Allah menyebutkan melalui Al Quran, di antara firman Allah itu ialah:

Maksudnya: “Sesungguhnya mendapat kemenanganlah sesiapa yang membersihkan  hati/roh/nafsu) dan kecewalah siapa yang mengotorinya.” (As Syams: 9-10)

Orang yang jiwanya bersih daripada sifat-sifat mazmumah, orang inilah yang akan dapat membangunkan dunia sama ada aspek ekonomi, politik, pembangunan, sains dan teknologi, pentadbiran atau lain-lain aspek dengan bersih daripada kemungkaran dan gejala masyarakat yang negatif serta dapat menggunakan dunia ini sebagai jambatan ke Akhirat sepertimana

Rasulullah SAW pernah bersabda:

Maksudnya: “Dunia itu adalah merupakan tanam-tanaman untuk Akhirat.”

Maksudnya segala usaha, pembangunan, kemajuan dan tamadun yang dibina di dunia ini seolah-olahnya ladang pertanian tetapi mengetamnya atau makan hasilnya di Akhirat. Di sanalah nanti akan dapat pahalanya iaitu Syurga.

Pembangunan dan kemajuan serta tamadun yang dibangunkan oleh orang yang jiwanya bersih ialah pembangunan yang selamat dan menyelamatkan. Ia tidak ada side effect seperti gejala-gejala masyarakat yang tidak sihat, tidak mudarat dan tidak pula memudaratkan.

Membangunkan jiwa manusia agar jiwa bersih daripada sifat-sifat mazmumah, maka daripada kebersihan jiwa itulah membuahkan akhlak yang mulia. Perlu diingat, membangunkan jiwa untuk membuahkan akhlak tidak semudah yang kita sangka. Manusia itu tidak cukup diberi ilmu atau pelajaran semata-mata, tapi keberkesanannya adalah melalui pendidikan dan asuhan. Ini supaya ilmu itu dapat dihayati serta dapat diterapkan di dalam akal, jiwa, sikap dan perbuatan hingga mendarah mendaging, menjadi tabiat, sikap dan watak, akhirnya jadi budaya di dalam  kehidupan.

Setakat mendapatkan ilmu adalah mudah. Kita boleh mendengar guru menyampaikan, kita boleh mendengar dari para mubaligh, kita boleh membaca sendiri, kita boleh mendengar dari radio dan tv, tapi untuk menghayati hingga jadi sikap diri kita seterusnya jadi budaya hidup, ia memerlukan pendidikan, asuhan, bimbingan yang berterusan. Sekadar ilmu sahaja tidak cukup jika tidak disertai didikan, asuhan dan pimpinan. Ia akan jadi ilmu semata-mata. Sekadar boleh diajar dan dikuliahkan, sebagai hobi dan aktiviti, sebagai untuk pemanis mulut, untuk penyedap tulisan, tapi untuk menjadi sikap dan budaya hidup tidak mungkin.

Kalau setakat ilmu, orang bukan Islam pun boleh mempelajari dan memiliki ilmu Islam yang banyak bahkan boleh menyampaikan. Di dunia hari ini di universiti-universiti terutama di Barat dan Amerika, ramai pensyarah ilmu Islam dari kalangan orang yang bukan Islam, bahkan orang Islam pun belajar dari mereka. Mereka memberi ilmu Islam tapi bukan pendidikan dan asuhan Islam.

Hari ini ilmu umat Islam tidak lemah. Masih banyak sekolah Islam di dunia ini hingga ke taraf universiti, bahkan setiap tahun sekolah-sekolah mengajar ilmu Islam bertambah. Apa yang lemah ialah pendidikan Islam bahkan di setengah-setengah sekolah yang mengajar mata pelajaran Islam pun, pendidikan Islam tidak berlaku di sekolah itu. Setakat mengadakan sembahyang berjemaah pun tidak berlaku, betapalah lebih dari itu.

Justeru itulah sekolah Islam dan ilmu Islam bertambah serta bercambah, tapi amalan Islam tidak bertambah. Ilmu Islam tersebar tapi akhlak Islam tidak terserlah. Dakwah dan kuliah-kuliah Islam gelanggangnya bertambah luas tapi amalan dan akhlak Islam bertambah sempit. Hari ini hampir semua golongan memperkatakan Islam terutama bila berlaku gejala masyarakat yang negatif, namun kemungkaran dan gejala masyarakat bukan sahaja tidak tumpas tapi bertambah meningkat setiap hari. Ini kerana kita bercakap di sudut ilmunya tapi pendidikan tidak berjalan. Kalau ada pun dinamakan program-program pendidikan, namun ia masih berbentuk fizikal tapi tidak bersifat kejiwaan. Ia tidak membangunkan rasa tauhid di dalam jiwa seperti rasa bertuhan, rasa takut, rasa cinta, rasa gerun dengan Neraka, rasa hebat terhadap Tuhan, rasa malu, rasa hina diri dengan Tuhan, rasa berdosa, rasa takzim kepada Tuhan.

Sedangkan dengan adanya rasa-rasa bertuhan itulah umat Islam boleh control diri daripada melakukan kemungkaran dan gejala masyarakat yang tidak sihat. Ia lebih berkesan dan menghalang, daripada undang-undang, peraturan dan akta-akta. Ini kerana peranan rasa hati tadi seperti rasa takut kepada Tuhan dan lain-lain lagi, ia merupakan benteng yang paling kebal daripada melakukan kejahatan, lebih-lebih lagi daripada takut polis atau akta-akta yang dibuat. Justeru itulah di dalam Islam ada dikatakan:

Maksudnya: “Hendaklah kamu takut (kepada Allah) di mana sahaja kamu berada dan hendaklah iringi kejahatan itu dengan kebaikan, nescaya ia akan menghapuskannya (kejahatan) dan hendaklah berakhlak dengan manusia dengan akhlak yang baik.” (Riwayat Ahmad, Tarmizi dan Baihaqi)

Cuba lihat, setelah ada rasa takut dengan Tuhan baru boleh berakhlak baik. Itulah yang dikatakan akidah atau tauhid penghayatan, tauhid yang bertapak pada hati bukan di kepala, lebih-lebih lagi bukan sekadar bertapak di bibir mulut. Bila dikatakan takutkan Allah benteng yang paling kebal menghalang diri seseorang daripada melakukan kemungkaran dan maksiat lebih daripada undang-undang, peraturan dan akta, bukan pula undang-undang, peraturan dan akta tidak perlu. Ia perlu juga, tapi ia bukan perkara asas untuk menyekat kemungkaran dan gejala masyarakat yang tidak sihat. Ia setakat mengemaskan lagi perjalanan sebuah negara, kementerian, jabatan, institusi dan lain-lain lagi. Kalau ibarat di dalam peperangan, takutkan Allah adalah kubu pertahanan yang pertama yang paling kebal menjaga keselamatan daripada musuh-musuh. Kubu-kubu yang lain adalah pertahanan sementara waktu, untuk melarikan diri dan menyelamatkan diri, tapi untuk bertahan lama tidak mungkin.

Begitulah sifat taqwa benteng yang paling kebal atau kubu yang paling kebal mempertahankan diri daripada serangan hawa nafsu dan syaitan yang mengajak manusia melakukan kejahatan. Tapi kalau di zaman taqwa sudah tidak ada tempat, kerana orang sudah lalai, nafsu pun mengaruk, syaitan pun bermaharajalela mengheret manusia melakukan kejahatan lahir dan batin, maka untuk membendung daripada berlakunya kemungkaran dan gejala-gejala masyarakat yang buruk itu jangan sampai terdedah terus kepada jahanam, maka di waktu itu perlu kepada undang-undang, peraturan-peraturan dan akta-akta kerana tidak ada jalan lain dan tidak ada pilihan.

Jadi kalau ada orang menganggap bahawa undang-undang, peraturan-peraturan dan akta-akta yang dibuat itu lebih berkesan di dalam membendung kemungkaran dan gejala yang negatif, adalah satu kesilapan besar. Kalau setakat undang-undang, peraturan dan akta, orang tidak melakukan kejahatan bukan ertinya tidak mahu melakukan kesalahan, hatinya tetap mahu, cuma peluang belum ada.

Dia mungkin takut kena tangkap, takut masuk jel, takut dibuang kerja, takut nanti diisytiharkan di dalam media massa dapat malu pula. Namun kalau itu semua dapat dielakkan, lebih-lebih lagi di zaman manusia pintar, alat-alat pengetahuan canggih, alat-alat sains teknologi tinggi, orang boleh buat penipuan secara halus dan payah dikesan, maka di waktu itu dia akan melakukan apa sahaja.

Katakanlah seseorang itu tidak melakukan rasuah kerana terlalu takut kalau dapat dikesan, maka kerja-kerja masyarakat dan umat terselamat daripada dikhianati dan ditipu. Tapi mengikut ajaran Islam, orang itu masih tertipu kerana sikapnya itu tidak jadi ibadah. Dia tidak dapat pahala apa-apa kerana dia meninggalkan kejahatan itu bukan takut kerana Allah, tapi kerana takut dengan manusia. Nampaknya lahirnya baik, tapi sebenarnya dia belum baik bahkan berdosa pula kerana dia telah melakukan syirik. Peluang dia hendak membuat jahat tidak ada kerana tersekat oleh undang-undang, peraturan-peraturan dan akta-akta tadi serta takut dapat dikesan. Namun kerana hatinya tetap tidak takut dengan Allah dan pembalasan di hari Akhirat, kalau ada peluang dapat menyembunyikan kejahatan itu daripada manusia dia akan lakukan juga.