Assalam semua...
Kejayaan dalam mendidik manusia ialah bila mana seseorang itu
mampu memperkenalkan Tuhan kepada manusia sehingga takut dan cinta kepada-Nya.
Cinta dan takut itu menjadikan manusia itu suka untuk beribadah kepada
Tuhannya. Buah daripada ibadahnya melahirkan manusia yang baik yang boleh
memberi manfaat kepada orang lain. Ini semua ada hubungan rapat dengan ilmu
rohaniah. Maka bagi orang yang ada cita-cita untuk membaiki diri atau guru-guru
yang hendak mendidik manusia, mereka mestilah mengetahui ilmu rohaniah ini.
Sekaligus mempraktikkan ke dalam diri mereka terlebih dahulu sehingga mereka
menjadi baik. Contoh dan suri teladan yang baik daripada mereka itulah jadi
ikutan pula kepada murid-murid dan pengikut-pengikutnya. Dengan kata-kata lain,
mereka menjadi model hamba Allah yang baik yang mampu memberi faedah kepada
manusia sejagat.
Melalui pengalaman kita, mendidik manusia adalah sulit sekali.
Ini kerana manusia itu ada akal, roh, nafsu dan fizikal. Fizikal adalah anggota
lahir. Akal, roh dan nafsu adalah anggota batin. Kejayaan mendidik manusia
adalah ditentukan oleh tiga anggota batin yang tidak nampak tadi iaitu akal,
roh dan nafsu itu. Jadi kalau pendidik-pendidik atau guru-guru tidak ada ilmu rohaniah,
hanya faham fizikal manusia semata-mata, bagaimana dia hendak mendidik
murid-murid dan pengikut-pengikutnya. Tentu sekali pendidik-pendidik atau
guru-guru tadi akan gagal.
Mendidik manusia tidak cukup mendidik fizikal mereka sahaja. Tapi
itulah yang berlaku selama ini. Murid-murid atau pengikut-pengikut dididik
fizikal mereka semata-mata. Tiga anggota batin yakni roh, akal dan nafsu tidak
dididik. Walhal hakikat manusia itu ialah anggota batin inilah, manakala
anggota lahir mengikut saja.
Ilmu rohaniah ertinya ilmu yang berkait rapat dengan roh (hati
nurani manusia). Ilmu rohaniah ini juga disebut sebagai ilmu tasawuf. Al Quran
menganjurkan ilmu ini iaitu:
Maksudnya:
“Beruntunglah orang
yang mensucikan hatinya dan rugilah orang-orang yang mengotorinya.” (Asy Syam:
9 - 10)
Roh atau hati nurani (anggota batin) adalah merupakan hakikat
diri manusia. Ertinya, harga diri dan nilai diri manusia itu ditentukan oleh
roh, akal dan nafsunya. Tanpa roh, manusia adalah bangkai. Kerana adanya roh
juga maka manusia itu dikatakan mukalaf yakni makhluk yang diperintahkan untuk menyembah
Allah, patuh kepada suruhan-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Tanpa roh, perintah
dan larangan Allah tidak ada erti apa- apa. Tapi bukan semua roh itu yang
menjalankan perintah dan menjauhi larangan. Ada juga roh yang melanggar perintah
dan melakukan larangan. Ini bergantunglah kepada
proses pendidikan yang diterima oleh roh itu.
Roh yang taat, takut dan cinta pada Allah akan menjadikan manusia
itu berguna dan menguntungkan dirinya serta orang lain. Tapi roh atau hati yang
rosak atau kotor akan menjadikan manusia itu tidak berguna apa-apa lagi.
Dirinya seolah-olah bangkai bernyawa. Dengan kata lain, dia adalah sampah
masyarakat. Dia masih hidup, boleh bergerak ke hulu ke hilir, boleh mengatur
dan mentadbir, bercakap dan bertindak, namun semua itu penuh kejahatan dan
kerosakan. Maksud saya, sekiranya roh atau hati yang rosak atau kotor itu ada
pada seorang pemimpin maka
kepimpinannya tidak lagi adil bahkan penuh dengan kekejaman, diskriminasi,
mementingkan diri, keluarga dan kliknya sahaja, malah dia adalah perosak
bangsa, agama dan negara. Kalau roh atau hati atau anggota batin yang rosak itu
berada dalam diri orang kaya,
jadilah si kaya itu bakhil, tamak, lintah darat dan membazir.
Kalau roh atau hati dalam diri ulama sudah rosak, jadilah si ulama itu penjahat (ulama suk). Dia akan menjual ilmu Islamnya untuk
membeli kepentingan dunia yakni dia gunakan ilmu Allah untuk mencari pangkat,
nama dan duit semata-mata macam petani menjual tanamannya untuk mendapat duit.
Ulama suk menjual
ilmunya untuk kepentingan dunianya. Kalau ia bercakap adalah bagi pihak tuan
bukan bagi pihak Tuhan. Kalau tidak bercakap, mereka menjadi syaitan-syaitan bisu
pula.
Roh atau hati atau anggota batin yang sudah rosak kalau berada dalam
diri para pemuda, pemuda itu akan
menghabiskan masanya dengan berfoya-foya, berangan-angan, melepak-lepak dan
berseronok-seronok. Tenaga sasanya disia-siakan tanpa memberi apa-apa faedah
atau khidmat kepada masyarakat. Akhirnya mereka jadi sampah masyarakat.
Kalau roh atau hati yang jahat ada pada si miskin, maka keluh-kesahlah dia sepanjang masa, rasa hina, rasa
malu kepada orang yang lebih darinya. Dengan orang kaya mereka rasa dengki dan
dendam. Ertinya dia tidak sabar dan tidak redha dengan kemiskinan yang menimpa
dirinya.
Demikianlah kalau roh yang jahat itu ada dalam diri para gadis remaja dan kaum wanita maka
rosaklah dirinya dengan asyik berlawa-lawa, bersolek-solek dan bergaya untuk
menarik perhatian orang padanya. Dirinya sanggup dijual pada sesiapa saja yang
boleh memberi nikmat dunia padanya. Ramai lelaki yang tergoda. Sesama sendiri
saling benci-membenci dan bersenget-senget hati.
Begitulah peranan roh dalam hidup manusia. Ia bagaikan raja dalam
negara diri. Menjadi penentu baik atau tidaknya manusia itu bahkan penentu
hidup mati manusia. Kalau ia keluar dari jasad, manusia akan menjadi bangkai.
Kalau ia ada pula dialah yang akan mencorak kehidupan itu, baik atau buruk,
perosak atau pengislah,
peruntuh atau pembangun, bertanggungjawab terhadap masalah atau pencetus kepada
masalah, pendamai atau penghuru-hara dan lain-lain lagi. Inilah yang disabdakan
oleh Rasulullah SAW:
Maksudnya:
“Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau baik
daging itu maka baiklah manusia, kalau ia rosak maka rosaklah manusia.
Ketahuilah itulah hati atau roh.” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin
Basyir)
Pengalaman kita sendiri membuktikan bahawa hati atau roh kitalah
yang menentukan tindak-tanduk kita. Fizikal (tangan, kaki, mulut, mata,
telinga, perut dan lain-lain anggota) Cuma menunaikan kehendak-kehendak hati.
Anggota lahir (fizikal) bukan penentu tetapi hanya pekerja dan buruh-buruhnya
sahaja. Kalau hati mahu, semuanya jadi. Kalau hati tidak mahu, apa pun tidak
jadi. Sebab itulah Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya:
“Sesungguhnya setiap amalan itu disertai dengan niat. Dan
sesungguhnya setiap orang dinilai dari apa yang diniatkan. Sesiapa yang hijrah
kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya itu adalah dinilai kerana Allah dan
Rasul-Nya. Dan sesiapa yang hijrah kerana dunia yang diidamkan atau perempuan yang
ingin dikahwininya maka hijrahnya dinilai kerana itulah.” (Riwayat Bukhari)
Kalau niat baik maka amalan itu diterima sebagai amalan baik.
Sebaliknya kalau niat jahat maka amalan itu dikira jahat sekalipun nampaknya
baik. Contoh, Si A berniat untuk sembahyang
kerana Allah, maka sembahyang itu diterima sebagai amalan soleh. Manakala
Si B meniatkan sembahyang itu untuk dia
dikatakan orang baik maka sembahyangnya tertolak. Ada juga niat yang baik
tetapi dilaksanakan dengan cara yang jahat. Ini juga tertolak. Misalnya seorang
yang berniat untuk menolong seseorang dengan cara mencuri duit seseorang yang lain.
Ini tidak betul. Lebih-lebih lagilah tidak betul kalau niatnya salah dan
perlaksanaannya pun salah. Sebab itulah Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya:
“Sesungguhnya Allah
Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak
kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati"
Di sinilah kita lihat Allah membahagikan amalan hamba-hambaNya
kepada dua bahagian:
Pertama:
Apa
kata hati (niat)
Kedua:
Bentuk
perlaksanaan lahir
Dengan kata lain Allah bezakan niat dengan sikap. Walaupun kedua-duanya
diperintahkan tetapi keutamaan diberi pada niat supaya seseorang tidak menipu
dirinya dan orang lain dengan berbuat baik tapi bermaksud jahat. Manusia cuma
nampak yang lahir dan tidak tahu apa yang dirahsiakan di dalam hatinya. Sedangkan
kalau dia buat jahat orang boleh nampak dan boleh tegur untuk keselamatan
dirinya.
Hal ini boleh diibaratkan pada sebiji buah yang ada kulit dan ada isi. Kedua-dua kulit dan isi adalah penting. Buah yang baik itu
adalah kerana kulitnya baik dan isinya pun baik. Buah yang kulitnya baik tapi
isinya tidak baik, ia tidak berguna apa-apa. Manakala buah yang kulitnya buruk
sedangkan isinya baik pun tidak bagus. Cuma ia masih boleh dimakan. Sebab itu
Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya:
“Niat orang mukmin lebih baik dari amalannya.” (Riwayat Al
Baihaqi dan Ar Rabi’)
Maksudnya niat yang baik itu lebih baik dari amalan yang baik
kerana niat yang baik tidak dicelah oleh riyak atau ujub. Manakala amalan yang
baik cukup mudah dihinggap oleh riyak dan ujub. Jarang manusia boleh selamat
dari diganggu dan dirosakkan amalannya oleh riyak dan ujub. Ada Hadis
mengatakan bahawa seseorang yang baru berniat baik sahaja sudah diberi pahala
oleh Allah. Sedangkan niat yang jahat tidak dikira berdosa sehinggalah orang
itu benar-benar melaksanakan niat jahat tersebut.
Para pembaca, pendidik, guru-guru yang dikasihi sekalian. Begitulah pentingnya roh diberi perhatian
dan pendidikan. Memerhati, mengkaji dan menilai bidang inilah yang disebut ilmu
tasawuf atau ilmu rohaniah atau ilmu batiniah. Ilmu yang merupakan satu
bahagian yang terpenting dalam ilmu Islam di samping ilmu usuluddin yang
menjadi asasnya dan kemudian ilmu fekah (syariat). Tasawuf umpama isi buah
manakala ilmu syariat itu umpama kulit buah. Atau ilmu syariat itu dianggap kisrun (kulit) dan
ilmu tasawuf itu dianggap lubbun (intipati). Kedua-duanya penting tetapi yang lebih penting
ialah isinya kerana isi itulah yang mahu dimakan. Syariat dan tasawuf sama-sama
penting tetapi keutamaan ialah tasawuf, kerana ia yang menjadi perhatian dan
penilaian Allah. Oleh kerana ilmu rohaniah ini sangat berhubung rapat dengan pendidikan
Sekian....
