Pengumpat Tidak Tahan Diumpat! Right?

Orang yang selalu mengata orang

biasanya dia tidak tahan dikata orang

Orang yang selalu mengumpat orang

biasanya tidak suka diumpat orang

Walaupun dia selalu mengata dan mengumpat orang

dia tidak tahan diumpat dan dikata, jiwanya menderita

Jiwanya sangat gelisah jika dia dikata dan diumpat

Biasa juga orang yang tidak suka mengata dan mengumpat,

dia tidak begitu sedih dan tidak susah hati

jika dia dikata dan diumpat

Orang yang tidak suka mengata dan mengumpat

biasanya dia terlalu memikirkan dirinya sendiri

Dia merasakan dirinya juga

sering membuat kesalahan dan kesilapan

Kerana itulah dia tidak minat

hendak mengata dan mengumpat orang

Kalau dia dikata dan diumpat orang,

dia tidak begitu terasa apa-apa

Bahkan mungkin hati kecilnya berkata

patut dia dikata,

kerana dia manusia yang lemah juga

Dengan umpatan orang itu

dia bertambah lagi membaiki diri

Lantaran itulah dia tidak bertindakbalas

di atas kejahatan orang itu

Begitulah seterusnya orang yang sombong,

pantang orang lain sombong dengannya

Kesombongan orang lain terhadap dirinya,

dia tidak sanggup menerima cabaran

Di sini baru kita faham,

orang yang nampaknya macam berani dan garang,

selalu sahaja mengumpat orang

dan sombong dengan orang

Sebenarnya jiwanya tidak kuat,

tidak mampu kena cabar

Di sebalik nampaknya garang

tersembunyi sifat penakut dan pengecut

Tapi orang yang tenang,

tidak nampaknya riuh-rendah

sebenarnya jiwanya kuat

Di sebalik ketenangannya tersembunyi keberanian

dan ketahanan jiwanya

Kerana itulah orang seumpama ini sabarnya luar biasa

Mampu menerima berbagai-bagai ujian dan kesabaran.

Belajar Melalui Rasa Hati

Kalau jiwa manusia itu sentiasa hidup

Dan hati manusia itu sentiasa jaga

Manusia boleh belajar dengan rasa hati

Itulah yang dikatakan fitrah semula jadi

Cuma Islam itu menguatkannya sahaja

Saya bawa beberapa contoh:

Setiap jiwa manusia ingin disayangi

Kalau begitu dia tentulah akan menyayangi

manusia lain

Kerana kemahuan manusia itu sama

Setiap insan suka kalau orang pemurah dengannya

Itukan menyedarkan kita bahawa kita juga

patut pemurah dengan manusia

Kemahuan manusia itu serupa

Manusia itu suka ia ditolong terutama di masa susah

Perasaan itu sebenarnya mengajar kita,

kita juga patut menolong orang lain

Kerana kehidupan manusia itu sama sahaja

Setiap jiwa suka kalau dia diberi kemaafan

Itu memberitahu kita, sepatutnya kita juga

memberi kemaafan kepada orang lain

Kerana perasaan manusia itu adalah sama

Setiap insan suka kalau dia diberi keadilan

Ia menyedarkan bahawa setiap orang

patut menegakkan keadilan kepada manusia

Setiap orang tidak suka kalau dia difitnah,

dizalimi dan disusahkannya

Kalau begitu setiap manusia tidak akan memfitnah,

menzalimi dan menyusahkan orang lain

Tapi realiti di dalam kehidupan manusia tidak jadi begitu

Kerana hidup manusia itu sama

Setiap orang itu hanya suka kalau dia

diberi kasih sayang dan diberi perhatian

Dia suka dibantu, ditolong, diberi keadilan

Tapi dia sendiri tidak mahu melakukannya

Dia suka tidak diganggu, difitnah,

dizalimi dan disusahkan

Tapi dia suka menimpakan kesusahan

kepada orang lain

Mengapa terjadi begitu?

Kerana jiwa manusia sudah buta

dan terlalu mementingkan diri

BAGAIMANA MENDIDIK MANUSIA AGAR SUBUR FITRAHNYA?

Assalam... Manusia yang sudah lupa atau telah lalai dengan peringatan-peringatan itu sama ada peringatan semula jadi mahupun peringatan dari Islam, mereka tidak boleh dibiarkan begitu sahaja.

Jangan dibiarkan manusia menderita dengan sifat-sifat atau tabiat jahat yang menguasai diri dan kehidupan. Di sinilah kewajipan para pemimpin, guru-guru, ibu bapa serta pejuang dan pendakwah agar tampil mendidik manusia.

BAGAIMANA MENDIDIK MANUSIA?

Mendidik manusia tidak cukup setakat menjaga fizikalnya sahaja dengan diberi makan minum yang cukup serta menjaga kesihatan yang rapi. Begitu juga tidak cukup diberi kenyang akal fikiran dengan ilmu pengetahuan, nanti kejahatan manusia lebih hebat dan pesat lagi dengan dibantu oleh ilmu itu. Apa yang lebih penting daripada segala-galanya itu ialah mendidik semula fitrah manusia.

BAGAIMANA MENDIDIK FITRAH MANUSIA?

Jiwa manusia hendaklah dibangunkan semula secara serius iaitu suburkan kembali dengan iman, dengan takutkan Allah yang Maha Agung, tanamkan semula rasa kebesaran Allah di dalam hati manusia. Semarakkan semula sifat-sifat baik yang sedia ada dalam diri manusia.

Bangunkan jiwa itu rasa benci dengan kekufuran dan kejahatan serta kezaliman. Suburkan semula sifat-sifat terpuji (mahmudah) yang Allah Taala telah bekalkan itu. Juga bangkitkan semula rasa benci dengan sifat-sifat yang hina (mazmumah) yang juga Allah Taala telah bekalkan di dalam diri manusia.

Suburkan rasa tauhid atau rasa bertuhan di dalam hati atau jiwa manusia agar secara automatik rasa kehambaan itu akan subur di dalam jiwa manusia. Maka akan tumbuh subur rasa merendah diri, bersemarak semula rasa cinta kepada Tuhan dan sesama manusia. Dan juga sifat-sifat yang terpuji akan bertapak semula di dalam jiwa manusia.

Apabila hati atau jiwa atau hati nurani manusia telah terdidik iaitu kembali kepada fitrah semula jadinya ertinya raja di dalam diri manusia telah terdidik menjadi baik. Apabila raja di dalam diri manusia menjadi baik, maka ilmu pengetahuan yang memenuhi akal akan ditundukkan kepada kebaikan dan segala anggota lahir (jawarih) akan dikerahkan kepada mentaati Tuhan dan membuat baik kepada seluruh manusia.

Tapi apa yang akan terjadi apabila raja di dalam diri tidak terdidik, yakni raja di dalam diri manusia menjadi jahat? Apabila raja di dalam diri manusia menjadi jahat maka raja diri yang jahat akan menggunakan kekuatan ilmu dan mengarahkan anggota lahir (jawarih) mencetuskan berbagai bentuk kejahatan.

Itulah yang terjadi pada hari ini, manusia di dunia ini telah melakukan kejahatan menggunakan teknologi tinggi, mencuri duit bank menggunakan komputer, menyebarkan bahan-bahan lucah menggunakan internet dan lain-lain lagi. Wallahua'lam.

SUDAH ADA ASAS-ASAS PERINGATAN DALAM DIRI KAMU!

Assalam... Antara keistimewaan manusia yang Allah Taala bekalkan semula jadinya ialah di dalam diri manusia itu sudah tersedia asas-asas peringatan. Sama ada peringatan-peringatan yang positif mahupun yang negatif.

Yang dimaksudkan peringatan-peringatan itu di antaranya yang positif ialah:

1. Manusia suka dikasihi atau dicintai.

2. Suka diberi pertolongan.

3. Suka diberi simpati.

4. Suka diziarahi.

5. Suka diberi ilmu.

6. Suka diberitahu.

7. Suka dijamu.

8. Suka diberi hadiah.

9. Suka diberi maaf.

10. Suka tidak diganggu dan lain-lain lagi.

Antara yang negatif ialah:

1. Tidak suka dibenci.

2. Tidak suka dicaci.

3. Tidak suka diganggu.

4. Tidak suka dimarahi.

5. Tidak suka diberi malu.

6. Tidak suka disusahi.

7. Tidak suka dibiarkan susah.

8. Tidak suka tidak dipeduli.

9. Tidak suka tidak ditolong.

10. Tidak suka orang sombong kepadanya.

11. Tidak suka barangan dirampas atau dicuri.

12. Tidak suka dizalimi.

Selain itu yang paling asas ialah rasa bertuhan sudah sedia ada di dalam hati manusia. Cuma Tuhan itu bagaimana, itu sahaja yang mereka tidak tahu. Apa yang disebutkan di atas, itulah dia fitrah semula jadi manusia atau gharizah atau naluri semula jadi. Ia dibekalkan oleh Allah bersama tubuh lahirnya. Inilah yang kita maksudkan peringatan Allah Taala yang telah dibekalkan di dalam diri manusia.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Ar Rum: 30)

PERINGATAN ITU MANUSIA TIDAK JADIKAN PERINGATAN

Sepatutnya manusia menjadikan asas-asas peringatan itu sebagai peringatan di dalam kehidupan mereka kerana fitrah semula jadi manusia itu sama saja. Yakni apa yang disukai oleh seseorang, itu jugalah yang disukai oleh orang lain. Apa yang tidak disukai seseorang itu, itulah juga yang tidak disukai oleh orang lain. Ertinya asas-asas agama Islam itu sudah Allah Taala bekalkan di dalam diri manusia iaitu rasa bertuhan, apa-apa yang disukai dan apa-apa yang tidak disukai. Apa yang dilarang dan apa yang tidak dilarang. Apa yang digemari dan apa yang tidak digemari. Semuanya sudah sedia ada.

Maksudnya: “Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, tidaklah mereka menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.” (Al Furqan: 73)

Maksudnya: “Itulah ketetapan agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri.” (At Taubah: 36)

Maksudnya: “(Yakni) akan dilipatgandakan azab untuknya pada hari Kiamat dengan kekal dalam azab itu dalam keadaan terhina.” (Al Furqan: 69)

Maksudnya: “Kecuali mereka yang bertaubat beriman dan mengerjakan amalan soleh, kejahatan mereka Allah gantikan dengan kebajikan. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al Furqan: 70)

Oleh kerana fitrah semula jadi manusia itu Allah Taala telah bekalkan rasa bertuhan, apa yang disukai dan apa yang dibenci, maka lantaran itulah agama Islam itu dikatakan agama fitrah.

Yakni, apa yang diperintahkan oleh Islam dan apa yang dilarang dan apa yang disukai serta apa yang dibenci oleh Islam, ia sesuai dengan fitrah semula jadi manusia. Sama ada yang lahir mahupun yang batin. Kehendak-kehendak Islam itu tidak bercanggah dengan fitrah semula jadi manusia.

Islam datang hanya memperluas, memantapkan dan memberitahu cara-cara membuat baik dan cara-cara jangan membuat jahat, mengesahkannya serta memperkatakan ada setengah-setengah hal dari perkara-perkara yang tidak boleh dijangkau oleh akal seperti hal-hal kerohanian dan alam ghaib serta mengenai Tuhan dan ketuhanan.

Berdasarkan fitrah semula jadi ini sepatutnya manusia mengambil ingatan bahawa apa yang dia suka, sepatutnya itu jugalah yang diberi kesukaan kepada orang lain. Apa yang dia tidak suka, itu juga yang sepatutnya dia tidak lakukan kepada orang lain. Lebih-lebih lagi datang Islam mendorong, menyuburkan, mengingatkan serta menguatkan lagi dengan busyra dengan Syurga dan tanzir dengan Neraka. Ini supaya mengingatkan lagi kepada manusia agar apa yang dia suka, dia mesti lakukan kepada manusia lain. Apa yang dia tidak suka dia tidak akan lakukan kepada manusia lain agar manusia hidup aman damai dan harmoni.

Tetapi apa yang berlaku kepada umum manusia atau secara majoritinya, apa yang dia suka maka dia suka kalau orang boleh lakukan padanya, tetapi dia tidak suka lakukan kepada orang lain. Begitu juga sebaliknya apa yang dia tidak suka, dia tidak suka kalau orang lain melakukan kepadanya, tapi apa yang dia tidak suka itu, dia suka pula menimpakannya kepada orang lain.

Maka justeru itulah timbul perselisihan, perbalahan, permusuhan dan peperangan di kalangan manusia. Akibatnya tiada siapa yang susah melainkan manusia itu sendiri yang mendapat kesusahan.

MENGAPA TIDAK MENGAMBIL PERINGATAN?

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Tidakkah kamu perhatikan bahawa Allah memudahkan untukmu apa yang di langit dan di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-nikmat-Nya lahir dan batin.” (Luqman: 20)

Mengapa manusia tidak mahu mengambil peringatan? Padahal manusia mendapat dua peringatan, iaitu pertamanya peringatan yang semula jadi. Yang kedua pula, kedatangan ajaran Islam.

Ini menunjukkan bahawa nafsu manusia itu di antara sifatnya sangat mementingkan diri, didorong pula oleh syaitan yang sentiasa menghasut manusia agar manusia lupa dengan peringatan sama ada peringatan semula jadi mahupun peringatan daripada Allah Taala.

Oleh kerana sifatnya yang sangat mementingkan diri itu, setiap orang suka kalau kebaikan dan kesenangan itu berlonggok dan bertompok pada dirinya sahaja, tapi kepada orang lain biarlah berlonggok dan bertompok pula berbagai-bagai macam kesusahan dan masalah.

Padahal apabila kita mementingkan diri sendiri dan menimpakan berbagai-bagai kesusahan dan masalah kepada orang lain atau membiarkan berbagai-bagai masalah berlaku kepada orang lain, orang lain akan membenci, marah dan bertindak kepada orang lain. Akhirnya apa yang akan terjadi ialah orang yang susah menimpakan kesusahan kepada orang lain kerana sakit hati, maka orang yang senang tadi mendapat kesusahan pula.

Akibatnya orang yang senang tadi akhirnya senasib dengan orang yang susah. Mereka mendapat kesusahan juga. Cuma kesusahan itu bentuk dan sifatnya sahaja tidak sama. Namun sama-sama mendapat kesusahan kerana tidak mengambil peringatan tadi. Sama ada peringatan semula jadi mahupun peringatan dari Allah Taala. Wallahua'lam.

Taqwa Aset Dunia Akhirat

Taqwa adalah aset bagi dunia dan Akhirat

Sumber bantuan, sumber rezeki,

sumber kemenangan

Kalau ingin musuh dikalahkan,

baikilah diri untuk mendapat ketaqwaan

Taqwa lebih tajam dari pedang

Membaiki diri lebih canggih dari senjata moden

Di dalam perjuangan,

bukan senjata persiapan utama

Walaupun senjata disuruh mengadakannya

Membaiki diri lebih utama melakukannya

Di dalam berhadapan dengan musuh,

ia adalah senjata ghaib

yang tidak nampak dipandang

Ia lebih berkesan daripada senjata lahir yang tajam

Tapi umat Islam di dalam perjuangan

sudah ramai yang melupakannya

Di dalam berjuang, dosa juga dilakukannya

Jika dosa telah berlaku di dalam perjuangan,

ternafilah ketaqwaannya

Tuhan pun berlepas diri,

hadapilah musuh dengan sendiri

Biasanya musuh, senjata lahirnya lebih baik

dan canggih dari umat Islam

Bagaimanalah hendak mendapat kemenangan

di dalam perjuangan

Kedua-dua senjata tidak dimiliki

sama ada senjata rohani mahupun senjata lahir

 Begitu juga doa-doa adalah senjata orang mukmin

Lebih-lebih lagi di masa berjuang

Ia bukan menjadi senjata umat Islam

Orang mukmin dengan orang Islam

jauh sangat bezanya

Orang mukmin rasa bertuhan menghayati jiwanya

Oleh itu usahakan ketaqwaan

terutama di dalam perjuangan

Ia adalah senjata yang paling ampuh dan tajam

Awasilah di dalam perjuangan

membuat dosa dan kesilapan

Kerana ia lah nanti bantuan Tuhan tidak datang

Kita akan kecundang

dan menerima nasib yang malang

ROH DAN PERANANNYA ::: SUMBER PEMBANGUNAN AKHLAK

Assalam... Untuk membangunkan satu kehidupan agar selamat di dunia dan selamat di Akhirat, agar masyarakat makmur dapat pula keampunan Tuhan, kemajuan dan tamadun tercapai, akhlak yang mulia juga wujud dan jadi budaya di dalam kehidupan, ia bak bunga yang kembang di taman yang indah yang sangat menarik pandangan dan tempat jatuhnya hati manusia, kekayaan dan makan minum mewah, budi juga mewah dan terserlah, kemudahan-kemudahan hidup cukup, tapi disiplin dan tatasusila manusia juga tinggi, tamadun tinggi tapi manusianya merendah diri, maka roh atau hati atau jiwa manusia hendaklah dibangunkan.

Dari pembangunan jiwa, lahir tamadun kerohanian atau akhlak yang mulia atau terbangun insaniah manusia yang dikatakan oleh kita selalu iaitu jati diri. Di dalam diri manusia, roh adalah sebagai raja, akal sebagai penasihat, nafsu adalah musuhnya manakala anggota lahir (jawarih) adalah rakyat di dalam diri. Kalau raja di dalam diri baik, seluruh anggota (rakyat di dalam diri) menjadi baik. Samalah seperti di dalam sebuah negara, ada keterangan di dalam kitab mengatakan:

Maksudnya: “Manusia itu mengikut agama pemerintahnya.”

Ertinya bagaimana sikap pemerintah begitulah sikap rakyatnya. Begitulah pemerintah di dalam diri (hati atau roh). Bagaimana keadaannya begitulah anggota lahirnya sebagai rakyat di dalam diri. Kalau hati baik (raja di dalam diri baik), maka baiklah anggota lahir manusia (rakyat di dalam diri). Kalau hati jahat maka jahatlah seluruh anggota lahir manusia.

Ia memang telah ditegaskan oleh Hadis Nabi:

Maksudnya: “Sesungguhnya di dalam diri manusia ada seketul daging. Apabila ia baik, baiklah seluruh badan, apabila dia rosak, rosaklah seluruh badan. Ketahui olehmu itulah dia hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Justeru itu hati (roh) wajib dibangunkan dengan cara dididik dan diasuh. Ini kerana dari pembangunan jiwa, lahirlah kebudayaan, tamadun kerohanian dan akhlak mulia yang sangat penting. Ia tempat pandangan Allah dan tempat jatuh hati manusia. Dan kerana itulah para rasul dan para nabi alaihimussolatuwassalam diutus oleh Allah SWT demi untuk pembangunan insaniah tersebut. Mereka tidak diutus kerana pembangunan material dan fizikal. Pembangunan material, tanpa rasul dan nabi pun manusia boleh membangunnya. Itu memang telah dibuktikan oleh sejarah, manusia membangun tidak perlu adanya orang kerohanian seperti rasul dan nabi atau ulama ul amilin.

Contohnya bangsa Rom, Yunani, Farsi, bangsa-bangsa yang disebut di dalam Al Quran seperti kaum ‘Aad, kaum Tsamud, kaum Saba’ dan bangsa Babil atau Babylon. Mereka membangun dan menegakkan tamadun tanpa orang-orang kerohanian bahkan mereka menolak para rasul dan menentangnya. Lantaran itulah juga Rasulullah SAW pernah bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutuskan kerana menyempurnakan akhlak yang mulia.” (Riwayat Malik)

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah mereka yang paling baik akhlaknya.” (Riwayat At Tabrani)

Perlu diingatkan bahawa membangunkan insaniah untuk melahirkan akhlak yang mulia pada seorang manusia, tidak semudah yang kita sangka. Betapalah kalau satu keluarga, sebuah sekolah, satu kampung, satu mukim, sebuah daerah, satu negeri, lebih-lebih lagilah satu negara. Membangunkan material seperti membangun sebuah bangunan 100 tingkat mungkin lebih mudah daripada membangunkan insaniah seorang manusia.

Membangunkan pencakar langit setinggi 100 tingkat mungkin boleh siap dengab memakan masa tiga tahun, tapi hendak membangunkan insaniah seseorang manusia, mungkin memakan masa 30 tahun, itu pun belum tentu berjaya. Lantaran itulah untuk pembangunan insan ini Allah datangkan orang-orang-Nya iaitu para rasul dan para nabi alaihimussolatuwassalam. Selepas itu mereka yang tunduk kepada ajarannya seperti para auliya, kemudian para ulama ul amilin, paling tidak orang yang soleh.

Apabila disebut akhlak, akhlak yang utama terbahagi kepada dua iaitu:

Pertama: akhlak kepada Allah.

Kedua: akhlak kepada manusia.

Akhlak kepada Allah, di antaranya yang paling besar selepas beriman kepada-Nya ialah menyembah-Nya (sembahyang), ikhlas, rasa bertuhan, ertinya hati sentiasa merasa di mana sahaja kita berada, Allah sentiasa mengawasi, melihat dan mendengar terhadap kita, rasa malu, rasa takut, rasa kasih, sabar, redha, tawakal, khusyuk, khuduk.

Akhlak kepada manusia di antaranya kasih sayang, pemurah, mesra, adil, amanah, menunai janji, bercakap benar, merendah diri, bertolak ansur, ziarah-menziarahi, berlemah-lembut, bertolong bantu, baik sangka.

Selain dua bahagian akhlak yang utama ini ada lagi akhlak dengan haiwan dan jamadat seperti pokok, batu dan lain-lain lagi. Kita tidak boleh menyeksa binatang sesuka hati. Kalau kita memeliharanya seperti kambing, disediakan kandangnya, makan minumnya, sakit diubati, jika disembelih gunakan pisau yang tajam. Begitu juga dengan jamadat seperti pokok, kita tidak boleh menebang pokok sesuka hati, mesti ada maksud dan tujuan yang memberi manfaat.

Begitu sekali luas akhlak di dalam ajaran Islam dan begitu indah sekali akhlak yang dianjurkan oleh agama akhir zaman ini. Ia bersifat sejagat, ia disukai oleh semua manusia sekalipun orang bukan Islam. Justeru itulah kalau umat Islam kembali berakhlak seperti zaman tiga kurun selepas Rasulullah SAW, umat Islam akan dihormati semula oleh dunia kerana dengan akhlak yang mulia terlalu sedikit orang hasad dengki. Kerana akhlak bersifat sejagat laksana bunga yang indah, tidak ada orang yang tidak suka dan tertarik.

Hati Sebagai Wadah

Tuhan menganugerahkan kepada engkau hati

atau jiwa sebagai wadah

Ia adalah anggota yang paling penting

di dalam diri manusia

Tapi malang, atau sungguh sayang

Engkau tidak jadikan wadah menerima hidayah

Wadah engkau tidak pun engkau isi

dengan kasih sayang

Hati sebagai wadah, engkau tidak isi rasa bertuhan

Jiwa engkau sebagai wadah,

tidak engkau isi rasa kehambaan

Wadah engkau, engkau kosongkan daripada timbangrasa

dan perikemanusiaan

Engkau kosongkan wadah engkau

daripada perasaan-perasaan yang mulia

Tapi apa yang engkau isikan?

Engkau isikan dengan racun-racun mazmumah

yang merosakkan manusia

Bahkan yang menghancurkan dunia

Hati engkau tidak engkau jadikan cermin

melihat kebenaran

Engkau butakan hati engkau

Hingga tidak ada lagi rasa bertuhan

Setidak-tidaknya engkau merabunkan

Hingga engkau ragu dengan kebenaran

Sayang, hati atau jiwa yang paling berharga

Yang menentukan engkau manusia

yang ada kemanusiaan

Tapi engkau abaikan

Tapi yang engkau urus sangat dan engkau belai

Anggota lahir engkau, jawarih engkau

Anggota yang akan dimakan ulat dan binasa

Anggota yang kekal abadi yang akan dipersoalkan,

engkau abai dan biarkan

Padahal hati tempat pandangan Tuhan

Mengenal Hati dan Keajaibannya

Hati daging adalah sarang atau rumah

bagi hati nurani

Hati nurani boleh juga dipanggil hati batin

Hati daging adalah bersifat lahir

Ia merupakan kajian para doktor perubatan

Hati nurani yang boleh juga dipanggil roh

Ia adalah merupakan bahan kajian

para doktor kerohanian

Seperti para rasul, nabi-nabi, para wali

dan ulama-ulama sufi

Perbahasan kita di sini adalah hati nurani atau roh

Kerana ia menjadi pandangan Tuhan

Apakah seseorang itu taat atau derhaka

Ia merupakan penentu

Apakah seseorang itu ke Syurga atau ke Neraka

Ia dianggap raja di dalam diri manusia

Baik raja diri maka baiklah seluruh anggota

Jika raja itu jahat maka jahatlah seluruh anggota

Kalau ia bersih daripada segala godaan mazmumah

Mendapat kemenanganlah manusia

Sekiranya ia digoda oleh mazmumah

Gagal dan kecewalah yang empunya diri

Sungguh ajaib hati di segi sifatnya

dan rohaninya serta peranannya

Penuh rahsia, penuh misteri,

jarang manusia dapat menyelaminya

Ia merupakan khazanah ilmu dan hikmah yang tersimpan

Yang datang daripada saluran-saluran jawarih insan

Seperti mata, telinga, tangan dan lain-lain anggota badan

Marilah seterusnya kita mengenal hati nurani

Dengan cara kita membuat perumpamaan-perumpamaan

dan ibarat-ibarat

Sebagai pendekatan-pendekatan untuk mudah kita faham

Hati ibarat perigi atau kolam yang amat jernih

Dia akan terus jernih jika dijaga

Bahkan akan bertambah jernih

jika dimasukkan tawas di dalamnya

Badan menjadi sihat dan segar

jika diminum dan dibuat mandi

Tapi ia akan menjadi kotor atau keruh

kalau dibiarkan masuk benda-benda

yang mengotorkannya

Akan mendatangkan penyakit jika digunakan

Hati ibarat tanah yang subur,

jika digemburkan bertambah subur

Boleh menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanaman

yang memberi faedah

Jika ia menjadi kemarau dan gersang

Tiada kehidupan yang boleh hidup

Yang tiada memberi apa-apa faedah

kepada makhluk Tuhan